КОММЕНТАРИИ К БИБЛИИ

1 Увещания к покаянию, следующие далее, имеются только у одного ев. Луки. Точно также он один сообщает и о случае, подавшем повод Господу обратиться к окружавшим Его с такими увещаниями.

В это время, — т. е. когда Господь говорил предыдущую речь к народу, некоторые из вновь подошедших слушателей сообщили Христу о важной новости. Какие-то галилеяне (судьба их представляется известною читателям, потому что пред словом Γαλιλαίων стоит член τω̃ν) были убиты по приказу Пилата в то время, как они приносили жертву, и кровь убиваемых даже обрызгала жертвенных животных. Неизвестно, почему Пилат допустил такое жестокое самоуправство в Иерусалиме над подданными царя Ирода, но в то довольно смутное время римский прокуратор, действительно, мог прибегать без дальних расследований к самым крутым мерам, в особенности же по отношению к жителям Галилеи, которые, вообще, были известны своим строптивым характером и склонностью к возмущениям против римлян.

2 Вопрос Господа вызван, вероятно, тем обстоятельством, что те, кто принес Ему весть о погибели галилеян, склонны были видеть в этой страшной погибели наказание Божие за какое-либо особенные грехи, совершенные погибшими.

Были — правильнее: стали, сделались (ἐγένοντο) или оказали себя именно через свою погибель.

3 Христос пользуется этим случаем для того, чтобы обратиться с увещанием к слушателям Своим. Погибель галилеян, по Его предсказанию, предвещает гибель всего иудейского народа, в случае если народ останется нераскаянным — конечно, в своем противлении Богу, Который теперь требует от народа, чтобы он принял Христа.

4-5 Не один только случай с галилеянами может поразить ум и сердце. Господь указывает еще, очевидно, очень недавнее событие — именно падение Силоамской башни, которая задавила под своими развалинами восемнадцать человек. Ужели эти погибшие были грешнее пред Богом, чем все остальные жители Иерусалима?1 — Что это была за башня неизвестно. Видно только, что она стояла в непосредственной близости к Силоамскому источнику (ἐν τω̨̃ Σιλωὰμ), который протекал при подошве Сионской горы, с южной стороны Иерусалима.

Вел — опять намек на возможность погибели всего народа.

6-9 Чтобы показать, как необходимо теперь покаяние для иудейского народа, Господь говорит притчу о бесплодной смоковнице, от которой хозяин виноградника пока все еще ждет плода, но — такой вывод должно сделать из сказанного — скоро его терпение может истощиться, и он ее срубит.

6 И сказал — сказал, обращаясь к толпам народа, стоявшим около Него (12:44).

В виноградники... смоковницу. В Палестине на хлебных полях и виноградниках везде, где допускает свойство почвы, растут смоковницы и яблони (Тренч, с. 295).

7 Третий год прихожу — точнее: три года прошло уже с тех пор, как стал я приходить... (τρία ἔτη ἀφ' οὑ̃...).

На что она и землю занимает? Земля в Палестине очень дорога, раз она предоставляет возможность делать на ней посадки плодовых деревьев. Занимает — точнее: вынимает силу из земли — влагу (καταργει̃).

8 Окопаю и обложу навозом — это уже крайние меры для того, чтобы сделать смоковницу плодородною (так и теперь поступают с апельсинными деревьями на юге Италии. Тренч, с. 300).

9 Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее. Перевод этот не совсем ясен. Почему оказавшуюся неплодной смоковницу нужно срубить только «в следующий год»? Ведь хозяин заявил виноградарю, что она напрасно истощает почву — значит, от нее нужно избавиться именно тотчас же после последнего и окончательного опыта сделать ее плодородною... Дожидаться еще год — нет никакого основания. Поэтому лучше принять здесь чтение, установленное Тишендорфом: «Может быть она принесет плод в следующий год? (κἂν μὲν ποιήση̨ καρπòν εἰς τò μέλλον) Если же нет, срубишь ее». До следующего же года нужно дожидаться потому, что смоковницу в текущем году только еще будут удобрять.

6-9 Притчею о бесплодной смоковнице Господь хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии — это последняя попытка, какую делает Бог с целью призвать народ иудейский к покаянию, а после неудачи этой попытки — для народа ничего более не остается как ожидать себе скорого конца. Но кроме этого, прямого смысла притчи, она имеет и таинственный. Именно бесплодная смоковница означает всякий народ и всякое государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога, назначения и которые поэтому должны быть удалены с своего места (ср. Откр 2:5 обращение к ангелу Ефесской церкви: сдвину светильник твой с места его, если не покаешься). Затем в ходатайстве виноградаря за смоковницу отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников или ходатайство Церкви за мир или праведных членов Церкви за неправедных. Что касается упоминаемых в притче трех лет, то одни толкователи видели здесь обозначение трех периодов домостроительства божественного — закона, пророков и Христа, другое — указание на трехлетнее служение Христа. Но все эти толкования не имеют основания в самой притче, детали которой, как и всякой притчи вообще, не нуждаются в изъяснении: важно только оттенить главную мысль притчи, а эта мысль вполне ясна всякому.

10-17 Об исцелении Христом скорченной женщины в субботу говорит только ев. Лука. В синагоге в субботу Господь исцелил скорченную женщину — хотя косвенно, в своем обращении к народу — и начальник синагоги поставил Ему это действие в вину, так как Христос нарушил субботний покой. Тогда Христос обличил лицемерного ревнителя закона и подобных ему, указавши на то, что и по субботам иудеи водят поить свой скот, нарушая таким действием предписанный им покой. Это обличение заставило устыдиться противников Христа, а народ стал выражать радость по поводу совершаемых Христом чудес.

11 Духа немощи, — т. е. беса, который ослаблял ее мускулы (см. ст. 16).

12 Ты освобождаешься — точнее: ты освобождена (ἀπολέλυσαι): наступающее событие представлено в этом выражении как уже совершившееся.

14 Начальник синагоги — см. Мф 4:24.

Негодуя, что Иисус исцелил в субботу — см. Мк 3:2.

Сказал народу. Прямо обратиться ко Христу он боялся ввиду того, что народ очевидно стоял на стороне Христа (ср. ст. 17).

15 Лицемер — по более точному чтению: лицемеры. Так называет Господь начальника синагоги и других представителей власти духовной, стоявших на стороне этого начальника (Евфимий Зигабен) за то, что они, под видом соблюдения в точности закона о субботе, хотели посрамить Христа.

Не ведет ли. По Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу.

16 Сию же дочь Авраамову. Господь делает заключение от выказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу — освободить эту страдалицу от ее болезни, какую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей — бесов).

17 О всех славных делах — пропущено: бывающих или совершающихся (τοι̃ς γινομένοις). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся.

18-21 Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске — (см. Мф 13:31-32; ср. Мк 4:30-32 и Мф 13:33). По Ев. Луки, таким образом, эти две притчи сказаны были в синагоге, и здесь они вполне у места, так как в 10-м ст. сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение — этого еще не сказал евангелист: теперь он и восполняет это опущение.

19 В саду своем, — т. е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем (Ев. Матфея: на поле своем).

22 Ев. опять (ср. 9:51-53) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям — по всей вероятности, ев. разумеет здесь города и селения Переи, заиорданской области, которою обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим, — направлялся к Иерусалиму, Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христова.

23 Некто — по всей вероятности не принадлежавший к числу учеников Христа. Это видно из того, что в ответе на поставленный этим человеком вопрос Господь обращается к толпе народа вообще, из средины которой, очевидно, и вышел этот человек.

Неужели мало спасающихся? Вопрос этот вызван был не строгостью нравственных требований Христа и не был простым вопросом любопытства, но, как видно из ответа Христа, основан был на горделивом сознании, что вопрошавший принадлежит к тем, которые непременно спасутся. Спасение здесь разумеется как спасение от вечной погибели через принятие в славное Царство Божие (ср. 1 Кор 1:18).

24 (См. Мф 7:13) Ев. Лука усиливает мысль ев. Матфея, так как у него поставлено вместо «входите» — «подвизайтесь войти» (ἀγωνίζεσθε εἰσελθει̃ν), что предполагает сильное напряжение, какое потребуется для вхождения в славное Царство Божие.

Многие поищут войти — когда уже минует время домостроительства спасения.

И не возмогут — потому что в свое время не покаялись.

25-27 Возвещая суд над всем иудейским народом, Христос изображает Бога хозяином дома, Который ожидает друзей своих на вечерю. Наступает такой час, когда нужно уже запирать двери дома, и это делает сам Хозяин. Но лишь только Он запрет двери, как народ иудейский (вы), подошедший слишком поздно, начнет просить о допущении и его на вечерю и стучать в двери. Только Домохозяин, т. е. Бог скажет этим опоздавшим, что Он не знает откуда они, т. е. из какого семейства (ср. Ин 7:27): они во всяком случае не принадлежат к Его дому, а к какому-то другому. Ему неизвестному (ср. Мф 25:11-12). Тогда иудеи будут указывать на то, что они ели и пили пред Ним, т. е. что они Ему близкие друзья, что Он учил на улицах их городов (речь ясно уже переходит в изображение отношений Христа к народу иудейскому). Но Домохозяин опять скажет им, что они Ему неизвестны и потому должны уйти как неправедные делатели, т. е. злые, упорные в своей нераскаяности, люди (см. Мф 7:22-23). У Матфея эти слова имеют в виду ложных пророков.

28-29 Заключение к предыдущей речи изображает горестное состояние отвергаемых иудеев, которые, к большей своей досаде, будут видеть, как откроется доступ в Царствие Божие другим народам (ср. Мф 8:11-12).

Там, — т. е. куда вы будете изгнаны.

30 (См. Мф 20:16) Последние — это язычники, которых евреи не считали достойными допущения в Царство Божие, а первые — народ иудейский, которому было обещано Царство Мессии (ср. Деян 10:45).

31 Фарисеи приходят ко Христу с предостережением относительно замыслов Ирода Антипы, тетрарха галилейского (ср. 3,1). Из того, что далее (ст. 32) Господь называете Ирода «лисицею», т. е. существом хитрым, можно с уверенностью сказать, что фарисеи пришли по поручению самого же Ирода, которому было очень неприятно, что Христос так долго находится в его владениях (Перея, где находился в это время Христос, также принадлежала к владениям Ирода). Прибегать к каким-нибудь открытым мерам против Христа Ирод опасался, ввиду уважения, с каким народ встречал Христа. Ирод поэтому поручил фарисеям внушить Христу мысль о том, что Ему в Перее угрожает опасность со стороны тетрарха. Фарисеям же казалось лучшим уговорить Христа поскорее пойти в Иерусалим, где — как им было, конечно, известно — Христа уже не помилуют...

32 Господь отвечает фарисеям: пойдите, скажите этой лисице — которая послала вас, т. е. Ироду: — се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра и в третий день кончу.

Сегодня. Это выражение означает определенное, известное Христу время, в течение которого Он пробудет в Перее, вопреки всем замыслам и угрозам Ирода.

Кончу — покончу (τελειου̃μαι, которое везде в Новом Завете употребляется как страдательная форма), или — дойду до конца. Но какой конец здесь разумеет Христос? Не смерть ли Свою? Некоторые учители Церкви и церковные писатели (Феофилакт, Зигабен) и многие западные ученые понимали это выражение именно в таком смысле. Но контекст речи явно идет против такого понимания: Господь говорит, несомненно, о том, что окончится Его настоящая деятельность, которая состоит в изгнании бесов и в исцелении болезней и проходит здесь, в Перее. Затем уже начнется другая деятельность — в Иерусалиме...

33 Стих этот очень труден для понимания, потому что неясно, во-первых, какое «хождение» имеет в виду Господь, и, во-вторых, непонятно, какая связь этого «хождения» с тем фактом, что пророки погибали обыкновенно в Иерусалиме. Некоторые из новейших толкователей поэтому считают этот стих неисправным в отношении структуры и предлагают такое чтение: «Мне нужно ходить (т. е. совершать здесь исцеления) сегодня и завтра, но на следующий день Я должен уйти в путешествие дальше, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (И. Вейс). Но нет никакого основания в этом тексте находить мысль о решении Христа уйти из Переи: здесь нет ни выражения «отсюда», ни намека на изменение деятельности Христа. Лучше поэтому толкует это место Б. Вейс: «конечно, впрочем, Христу нужно продолжать Свой путь дальше, как того хочет Ирод. Но это не зависит нисколько от коварных замыслов Ирода Христу нужно, как и доселе, переходить с одного места на другое (ст. 22) в течение твердо установленного времени. При этом Он не имеет целью избежать опасности: напротив целью Его путешествия является Иерусалим, потому что Он знает, что, как пророк, Он может и должен умереть только там».

Что касается замечания о погибели все» пророков в Иерусалиме, то это, конечно, гипербола, потому что не все же пророки нашли себе смерть в Иерусалиме (напр., Иоанн Креститель был казнен в Махерусе). Слова эти высказал Господь со скорбью по поводу такого отношения Давидовой столицы к посланникам Божиим2.

34-35 Объясн. см. в Ев. Матфея гл. 23, ст. 37-39.

34 У ев. Матфея это изречение об Иерусалиме представляет собою заключение к обличительной речи против фарисеев, но здесь оно имеет более связи с предыдущею речью Христа, чем в Ев. от Матфея. Впрочем в Евангелии от Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. Он вероятно во время произнесения последних слов 33-го стиха обернулся лицом по направлению к Иерусалиму и произнес это полное скорби обращение к центру теократии.

35 Сказываю же вам. Ев. Матвея: «ибо сказываю вам...» Различие между тем и другим выражением такое: у Матфея Господь предсказывает опустошение Иерусалиму как последствие того, что Он удаляется от него, а у Луки — Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали: как бы ни было печально ваше положение, но Я не выступлю на вашу защиту, доколе» и т. д., — т. е. до тех пор, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже пред вторым Его пришествием (ср. Рим 11:25 и сл.).

1Нельзя отсюда выводить такого заключения, что Христос отвергает всякую связь между грехом и наказанием, «как вульгарное еврейское понятие», по выражению Штрауса (Жизнь Иисуса). Нет, Христос признавал связь между страданиями человеческими и грехом (см., напр., Мф 9:2), но Он не признавал только за людьми власти устанавливать эту связь по своему соображению в каждом отдельном случае. Он хотел научить людей тому, чтобы они, видя страдания других, стремились вникнуть в состояние собственной своей души и видели в наказании, постигшем ближнего, предостережение, какое Бог посылает им. Да, Господь предостерегает здесь людей от того холодного самодовольства, какое нередко проявляется и среди христиан, видящих страдания ближнего и равнодушно проходящих мимо, со словами, «поделом ему...» 2И. Вейс находит в этом выражении Христа признание того, что Он считал Себя только пророком, как и другие, бывшие до Него, а не Мессиею. Но такое узкое понимание рассматриваемого выражения противоречит всем другим заявлениям Христа, где Он говорил о Себе как о совершенно особом Помазанике Божием (см., напр., речь Христа в назаретской синагоге Лк 4:18 и сл.). Притом Христос здесь говорит с точки зрения Ирода, который Мессиею его не признавал, а только разве пророком... Затем неудачно также замечание Вепса, что Христос здесь говорит о Своей смерти «только по догадке»: не бывает, чтобы... «Это — не догадка, а — доказательство, разъясняющее причину удаления Христа в Иерусалим...»