КОММЕНТАРИИ К БИБЛИИ

1 (Ср. Мф 16:28) Эти слова представляют собою заключение к речи Господа, содержащейся в 8-й гл. ст. 34-38. Ев. Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного царя, а Марк — о наступлении Царствия Божия вообще.

Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т. е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим 1:8; Кол 1:6; 1 Фес 1:8), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами — словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.

2 Начинающееся здесь повествование о преображении Христа в общем сходно с повествованием о том же Ев. Матфея (Мф 17:1-13), но имеет и некоторые особенности.

3 Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф), ев. Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Самый свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним — говорит евангелист — нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».

4 Ев. Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как ев. Матфей) — может быть потому, что далее идет беседа об Илии (ст. 11 и сл.).

5 Равви. Это слово, по смыслу, равняется выражению: Господи (у Мф ср. Ин 20:16: Раввуни).

Хорошо нам здесь быть — правильно: «хорошо, что мы здесь!».

6 Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Речь его показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.

10 Удержали это слово. Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. ст. 9). Ев. Лука прямо говорит, что апостолы умолчали о случившемся (9:36).

Что значит. Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин 12:34).

11 Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, по которому пред пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал 4:5 и сл.). Теперь ученики видели уже Илию — он пришел с неба, и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?

12 Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как — в этом суть вашего недоумения — согласиться с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в каких говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о великих страданиях Его и уничижении?»

13 Чтобы покончить с недоразумением, в каком пребывали ученики, Христос говорит: «да так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илиею, Моим предтечею, который уже пришел, люди Мне враждебные поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели — именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей». Как написано о нем, — т. е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что имеющий прийти Илия должен пострадать от людей, а о Мессии сказано. Ев. Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (1:32,36, ср. Ин 20:15).

14 Сказание ев. Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание ев. Матфея (Мф 17:14-21). Он сообщает прежде всего, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос, после преображения, пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.

15 Народ изумился или, правильнее, поражен был удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβει̃σθαι): он поражен был неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, какое было на лице Христа во время преображения.

16 Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом (с ними). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе, и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.

17 Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.

21 Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с тою целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.

22 Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»

23 Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.

Если сколько-нибудь. Правильнее перевести: «что это значить: если сколько можешь?» (выражение: веровать — в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т. е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».

24 Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедываться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.

25 Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, вынуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, наприм., боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил), — здесь не было.

30-32 (Ср. Мф 17:22-23) Ев. Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Все Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о скорой Своей насильственной смерти. Если в 8-й гл. (ст. 31-й) Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, как о должном (должно), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться (Сын Человеческий предан будет).

32 Они не разумели — ср. Мф 17:23.

33-47 (Ср. Мф 18:1-5) Ев. Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (1:21; 2:1), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению ев. Марка, хочет сделать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.

33 Спросил их. Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о каком сообщает ев. Матфей (13:1), был предварен вопросом, с каким обратился к ним Христос. Из Ев. Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, понявши, что их разговор, какой они вели между собою, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.

35 Ср. Мф 20:26.

36-37 Обняв его. По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».

Между стихами 36 и 37-м замечается некоторая несвязанность. Именно, в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, — то есть о христианах, которые, по смирению своему, похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м ст. речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он разумеет людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: одно из таких детей (ст. 37).

38-41 Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, ап. Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, какое содержится в только что приведенных словах Христа (ст. 37). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по некоторой боязливости, не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.

Христос внушает им, чтобы они другой раз, как они встретят этого чудотворца, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители народа иудейского относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них: это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души — иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф 12:23), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф 12:30). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имели права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса в Его имя, т. е. прославляет Христа (ср. Мф 10:42).

42-43 Христос снова продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере (см. Мф 18:5-6).

44 (См. толкование Ис 67:24.) Блаж. Феофилакт под червем и огнем разумеет муки совести, какие будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.

49-50 Это место представляет собою так называемый crux interpretum. Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы — солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у ев. Марка, некоторые ученые (напр., Кённеке в Beiträge z. Förder. Tn. 1908, 1) делает такое исправление данного места. Он переставляет слова 50-го стиха в начало 49-го, на место выражения: «ибо всякий огнем осолится», которое этому ученому кажется не подлинным. Таким образом, 49-й стих у него имеет такой вид: «соль добрая вещь, ибо (см. Лев 2:13) всякая жертва осолится солью». Проф. Богдашевский, однако, находит эту новую попытку истолкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненною связь 49-го стиха с 48-м и притом не имеющею основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее является принятым наш вид 49-го стиха. По мнению проф. Богдашевского, мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, — говорит Христос, — духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т. е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т. е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас» (Труды Киев. Д. Акад. 1909, июль — авг., с. 485-487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом 37-48 ст. В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту — о необходимости смирения для учеников Его, и для доказательства этой необходимости указал на то, что ученики Его должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль 49-50-го стихов: «Чтó вам бояться пожертвовать какою-либо привязанностью? (ср. Мф 5:29). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью — это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус мясу жертвенному. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собою, не превозносясь друг пред другом своими преимуществами».