"Трезвение и молитва Иисусова взаимно входят в состав друг друга; крайнее внимание - в состав непрестанной молитвы, молитва же - опять в состав крайнего в уме трезвения и внимания" [1].

Внимание есть сердечное и непрестанное безмолвие от всякого помысла, всегда, непрерывно и непрестанно только единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия и Бога, призывающее, Им дышущее, мужественно с Ним ополчающееся против врагов, обращающееся к Единому Имеющему власть прощать согрешения и об отпущении их извещаемое, и часто Его, Единого Тайноведца Иисуса Христа, через призывание сердцем объемлющее.

Каков плод внимания?

"Проходи эту добродетель, т.е. внимание, с мудростью, и эта добродетель с Божией помощью научит тебя тому, чего и не ведаешь: возвестит, просветит, вразумит и научит тому, чего прежде, ходя во тьме страстей и темных дел, будучи покрываем бездной смущений и забвения, в уме своем не мог принять, ибо она очищает сердце и умножает в нем всякое благо. Иным образом и нельзя стяжать добродетели, как только вниманием; его подаст тебе Господь наш Иисус Христос, без Которого не можем делать ничего. И сначала найдешь внимание лестницей, потом книгой прочитываемой, и наконец, преуспевая, обретешь сам небесный Иерусалим и ясно умственно увидишь Царя Сил Христа Израилева с Единосущным Его Отцом и Споклоняемым Святым Духом.

Таковая душа всячески старается утаить от людей свою сладость и внутренний подвиг, чтобы лукавый тайно не проник злобой и не истребил доброе делание" [2].

Смысл всех этих вышеописанных деяний таковы, что они очищают ум и тело для принятия великого и святейшего имени Господа Иисуса, рождают желание сладчайшего с Ним собеседования и совершают преуспеяние в сердечном молении. Избирай труд, страдание и смирение. "Труд и смирение,- пишет некто из святых,- стяжевают Иисуса".

Каким образом должно обучаться деланию священной молитвы? Святые Отцы в своих писаниях о мысленной молитве более раскрывают учение о спасительных плодах молитвы, чем о первоначальном обучении ей, ибо в древние времена было много учителей этого делания и не было нужды научать ему с помощью писаний. Впрочем, впоследствии, когда истинные наставники этого внутреннего делания начали оскудевать, тогда некоторые из подвижников передали учение последующим родам о том, каким образом новоначальные могут сами обучаться, т.е. как ум низводить к сердцу и творить Иисусову молитву, и какое особенно время прилично для обучения этому священному деланию.

Благочестивый подвижник, схимник монастыря Поляномерульското в Молдавии, Василий, о том, как держать ум в сердце, говорит следующее: «Всякий крещающийся таинственно принимает свыше воду живую во глубине сердца своего. Об этом пишется в житии святейшего Игнатия Богоносца, что неверные разрезали сердце его, говоря: "Как он носил Бога своего в сердце своем?" - и нашли внутри написанные золотом слова: "Иисус Христос". Это знамение было ради посрамления неверных и во уверение всем верным, что всякий во святом Крещении принимает внутрь себя Христа. Поэтому совершеннейшие и обладающие глубочайшими духовными дарованиями Святые Отцы прежде всего повелевают нам очищаться от страстей через умное и сердечное призывание имени Иисуса Христа против всякого злого помысла, брани и прилога вражиего. Это чувствительное, а не просто ради обычая совершаемое моление; сие последнее назвать не грешно мертвым. И указав положить твердое начало в таковом разумном внимании и молении, блаженные Отцы научают нас до смерти пребывать в борьбе с врагами и страстями нашими; даже если и тысяча каждый день на нас восстает, никак не должно отступать от сего живоносного делания, то есть призывания Иисуса Христа, сущего в сердцах наших».

Известно также и то, что сия священная Иисусова молитва для многих и в древности, и ныне была камнем преткновения и соблазна. Ибо многие, если не все, молятся ею просто и внешне, и никто не спорит, что это плохо, но о тонком ее действии, то есть о блюдении сердца умом в молитве, знают очень мало. И самому св. Григорию Синаиту сначала противились словеснейшие Отцы Афонской горы, когда он начал этому их учить. И если эти Отцы, удалившиеся из городов, так преткнулись относительно сего делания, то что сказать о присвоившихся миру монахах? Однако хотящему спасти свою душу должно покоряться писанию и учению Святых Отцов, а не плотским человекам. Ибо не в едином углу, но посреди самого царствующего града процветало сие священное умное делание, и не среди одних, но более всего сами Константинопольские Патриархи были делателями и учителями его.

О том, как должно творить умом в сердце Иисусову молитву, говорит прп. Григорий Синаит: "Одни учат произносить ее устами, другие - умом, я же произношу и так, и так. Иногда изнемогает повторять ее ум, унывая, иногда - уста, и потому и умом, и устами подобает молиться. Однако подобает взывать безмолвно и несмущенно, чтобы голос не отвлекал и не смущал чувство и внимание ума, пока ум, навыкнув в деле, не преуспеет и не примет силу от духа, чтобы крепко и совершенно молиться" [3].

Святой Каллист: «Хотящему пребывать в трезвении ума, особенно же новоначальному подобает во время молитвы находиться в безмолвном и несветлом месте, потому что взирание очами на видимые предметы бывает естественной причиной развлечения и разделения мысли, которая от этого смущается и рассеивается. Когда же она затворена в безмолвном и темном месте, она перестает парить и множиться. И ум, таким образом, хотя и нехотя, мало-помалу утишается и в себя собирается, как говорит свт. Василий Великий: "ум, не расточаемый на внешнее, ни устремляемый чувствами к миру, к себе возвращается"» [4].

Ночь, по словам Отцов, есть самое удобное время для обучения умному деланию. "Ночь, - говорит прп. Иоанн Лествичник,- отдавай много времени молитве" [5]. "Сладость, которая дается постникам днем, проистекает от света ночного делания. Ночью же ум особенно бывает ясен от светлых видений Бога и Божественного",- говорит Филофей Синайский" [6].

Для того, чтоб лучше понять и запомнить все вышесказанное, повторим приведенные мысли собственными словами: 1) начало делания мысленной молитвы заключается в том, что, отрешившись от всего видимого и собрав внимание ума своего к себе, должно направлять его к сердцу, чтобы оно выражалось в самой жизни. 2) Во время молитвы не должно принимать никакого постороннего помысла, так чтобы ум во вместилищах сердца видел бы одни слова призывания имени Господа Иисуса, при этом словами: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий",- простираясь к призываемому Господу, обитающему в сердце христианина, а словами: "Помилуй мя",- обращаясь к себе. 3) Молитву можно творить всю или половину, только не должно часто изменять слов молитвы; произносить их можно иногда одним умом, иногда умом и устами. 4) Вначале ум унывает от затворения сердечного, но после, когда войдет во внутренность сердца, получает великую радость и веселье, и потому не должно ему попускать исходить оттуда. 5) Впрочем, если от продолжительного затворения ум будет изнемогать в молитве, то можно освобождать его и упражняться в псалмопении. Никогда не должно прекращать молитвы, если она действует и движется в сердце.

По учению Святого Писания, человек не может выйти из греховного состояния, вступить на поприще христианской жизни, идти по этому пути непреткновенно и пребыть верным до конца, если не будет в благодатном союзе с Иисусом Христом. Так Сам Иисус Христос говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15; 5),- и объясняет это, приводя в пример виноградную ветвь, находящуюся на лозе, которая не может приносить плода, если не будет получать действенного внутреннего прилива соков от лозы. Так и мы не можем совершить ни одного спасительного дела, не можем иметь ни живой веры, ни истинного раскаяния, ни полного самоотвержения, ни чистой любви без благодати Господа нашего Иисуса Христа.

Иисус Христос есть всегдашнее и единственное начало и источник нашей внутренней жизни. Как ветвъ не может приносить плода сама собою, - говорит Он,- если не будет на лозе, так и вы, если не прибудете во Мне. Я есмъ лоза, вы же ветви, и кто будет во Мне и Я в нем, тот принесет много плода. Кто во Мне не пребудет, извергнется вон, как ветвъ, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15; 4, 5, 6). Потому наша обязанность состоит только в том, чтобы благодать, сообщенная каждому из нас при совершении Таинства Крещения и миропомазания, была принята нами не напрасно, не была погребена в сердце прахом сует, нечистых помыслов и житейских попечений, но постепенно утверждалась в сердце, возгревалась и производила свои спасительные действия; чтобы благодатный союз наш со Иисусом Христом, в который мы вступили через Крещение, постепенно более и более утверждался и возрастал, пока не придет все в единство веры и познания Сына Божиего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4; 13).

Со стороны человека одно из действенных средств к сохранению и возрастанию благодатного союза с Иисусом Христом, к очищению сердца от нечистых помыслов и желаний, следовательно, к преуспеванию в духовной жизни, по учению Св. Отцов, есть непрестанное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа. "Начало всякого боголюбезного делания,- говорит один церковный учитель,- есть призывание с верой спасительного имени Господа нашего Иисуса Христа. Ибо призыванием с верою имени Господа Иисуса уповаем принять внутрь сердца милость и истинную жизнь, в нем заключающуюся, когда чисто призывается имя Господа Иисуса Христа, источающее сие".