Духовное просвещение Сибири было особенно плодотворным при митрополите Тобольском Филофее. Тобольская епархия была тогда единственная епархия в Сибири, которая тянулась на 300 тысяч квадратных миль. Просвещение Сибири св. Филофеем шло в 1702—1727 годах.

В это время в Сибири было около 160 храмов. Митрополит Филофей собрал ученых монахов, иеромонахов, архимандритов — в основном выпускников Киевской Духовной академии. В течение 25 лет он просвещал Сибирь, по несколько лет путешествуя по этому необъятному краю. По пути он крестил целые селения татар, остяков, вогулов и других инородцев, строил храмы. В крестившихся селениях разрушались идолы и кумирни. Митрополит Филофей скончался во время своего последнего (шестого) путешествия по Сибири. При нем было обращено в христианство около 50 тысяч человек — для своего времени это была очень большая цифра. 

Митрополит Филофей построил 37 церквей в инородческих селах и городах. В 1705 году он послал первых миссионеров на Камчатку, в 1724 году — в Якутск. В 1714 году направил миссию в Пекин, а в 1721 году даже встал вопрос об открытии там епископской кафедры, настолько успешно шла в Пекине проповедь Православия. Митрополит Филофей направляет туда епископа Иннокентия. Но в результате интриги католических монахов ордена иезуитов епископ Иннокентий не получил визы: император Китая не разрешил его въезд в страну.

В 1727 году образуется Иркутская кафедра, где первым епископом становится Иннокентий. Все эти годы, с 1721 по 1727, он трудится, обращая в христианство бурят и монголов. Первый епископ Иркутский Иннокентий скончался в 1731 году.

Великий святитель и миссионер Филофей по праву считается апостолом Сибири. То духовное основание, которое положили он и его помощник св. Иннокентий, долго жило в этом крае.

В Сибири строились монастыри. Иногда это начиналось так же, как и на Руси, — початком: возникал скит, где жили несколько человек. Потом этот початок мог разрастись, стать монастырем. Но при малой населенности этих краев процесс роста количества монастырей шел очень медленно. Чем дальше строились монастыри на этих огромных пространствах, тем они становились удаленнее друг от друга. Их влияние на кочевое местное население было затруднено. Духовенство, которое шло сюда вместе с казачеством, не могло взять на себя целиком миссионерское дело. Даже при известной ревности многих священников духовенство не было подготовлено к миссионерской работе.

Появляются отдельные миссионерские точки, отдельные миссии. Они иногда успешно трудились, но на смену им не приходил никто, так как миссионерское дело не имело преемственности, не существовало миссионерской системы. Не было правильно организованной миссии, которая постоянно, преемственно действовала бы в Сибири.

Но главное — у миссионеров не было языковой подготовки. Знание местных наречий еще не стало основным орудием в руках миссионера. Постепенно это становится неотложной задачей, как и перевод Св. Писания и богослужебных книг, как проповедь и Богослужение на местных языках. И до тех пор, пока это не началось (до начала XIX века), миссионерство по существу находилось в упадке. Считается, что примерно с 1750-х по 1820-е годы миссионерство находилось в застое не только в Сибири, но и в Поволжье. На рубеже XVIII и XIX веков в Поволжье шло массовое отпадение старокрещеных татар в ислам. К этому же времени относится и просвещение других народов Сибири. Если до середины XVIII века было крещено около десятой части якутов, то в 1828 году некрещеными осталось около 1000 человек — менее одной сотой от общего количества якутов. В Якутии при этом было 15 церквей и 10 часовен.

Алтайская миссия

Для просвещения народов Российской империи Православной Церковью создавались организационные структуры — миссии во главе с начальником. Миссии различались на внешние — Китайскую, Аляскинскую или Американскую, Корейскую, Японскую, Урмийскую, Палестинскую — и многочисленные внутренние — Алтайскую, Туркестанскую и др. Некоторые миссии возникали, а через некоторое время по различным причинам умирали. Хорошо организованные, с достаточно подготовленными кадрами, миссии появились лишь в конце XVIII — начале XIX века. Из внутренних миссий образцовой в течение всего XIX века была Алтайская. Там были заложены основные принципы миссионерства, основы миссионерского опыта, осуществлены первые переводы Богослужения на телеутский и алтайский языки, что стало стимулом к тому, чтобы и в других местах активно начали заниматься переводом.

История Алтайский миссии начинается с архимандрита Макария Глухарева (1792—1849). Он родился в г. Вязьме Смоленской губернии в семье священника. В 1813 году будущий просветитель Алтая заканчивает обучение в семинарии и остается преподавателем младших классов. А через год его зачисляют на второй курс Петербургской Духовной академии. Он близко сходится с архимандритом Филаретом Дроздовым, что в значительной мере определило его жизнь. Впоследствии архимандрит Макарий напишет: «Я отдал свою волю Преосвященному Филарету, тогда архимандриту. Ничего не делал и не начинал без его совета и благословения и почти ежедневно исповедовал ему свои помыслы».

Он закончил Духовную академию и в 1817 году получил направление в Екатеринослав — преподавать в Духовной семинарии. Он в совершенстве изучил латинский, греческий, еврейский, французский, немецкий языки, знал английский и отчасти итальянский. Затем его перевели в Кострому, где он стал архимандритом (1821) и ректором семинарии. В 1824 году он подал прошение об увольнении на покой по болезни.

В 1827 году Священный Синод послал епархиальным архиереям послание о возрождении миссионерской деятельности, о том, что необходимо возрождать работу с непросвещенными народами. Указ Священного Синода — учредить правильно организованные миссии, в частности в Сибирской, Казанской епархии и т.д. — потребовал от архиереев действий. Но людей, способных работать с иноверцами, просвещать нерусское население, не было.

И вдруг больной, уже собирающийся умирать молодой инок очнулся. Он слышит зов Божий и тут же собирается и едет в Москву. В Москве митрополит Филарет с любовью принимает своего ученика и благословляет его на миссионерскую деятельность, считая это волей Божией. 

Архимандрит Макарий едет в Тобольск, к владыке Евгению (1830). Опыта миссионерской работы не было. В одной из инструкций Священного Синода (конец XVIII века) было написано о том, как надо действовать. «Как учение преподавать? Нужно преподавать Евангелие, Деяния апостолов, Послания, не отягощая этих простых людей всем церковным Писанием и церковным Преданием, кроме самого нужнейшего. Излагать понятия о Боге, о создании мира и человека, о спасительной жертве Иисуса Христа, о Церкви, учить их кратким молитвам. Рассказать об иконах, чтобы они чтили их, а не боготворили, поклонялись бы Богу в образе иконы», «Миссионер должен объяснить, что посты существуют в Церкви, но никаких побуждений к соблюдению их — даже поста Страстной Седмицы — не делать. Никакого принуждения ни в коем случае. Преподавать кротко, любовно, без угроз и притеснений. Крестить, причащать. Исповедовать, сколько можно, от тех грехов, какие есть, чтобы отстали и исправляли жизнь свою». «Как вести проповедь? Начиная с ближних мест и расширяя постепенно круг действия и расширению этому чтобы помогали новообращенные иноверцы. Пререкания слушать терпеливо, снисходительно и самому рассказывать не с грубостью и досадительными словами, но ласково и дружелюбно».

Отцом Макарием был составлен устав миссии, по существу иноческий устав:

«1. Желаем, да будет у нас все общее: деньги, одежда, пища, книги и прочие вещи.

2. Желаем старшему повиноваться по правилам иночества.

3. Желаем принимать от него наставления с вниманием, смирением и любовью. 

4. Желаем преданным быть, искренним и откровенным при исповедании помыслов и искушений наших».

 Были собраны богослужебные книги, деньги, взято постановление о трехлетнем освобождении новокрещеных от всех налогов, и архимандрит Макарий направляется в Бийск, в кузнецкие округа (август 1830 года). Он выбирает селение Майма в 17 верстах от Бийска. За этим селением начинались кочевья. Алтайские племена жили шаманской языческой верой. В то время в Алтайском крае было около 40 тысяч кочевников. Ламаистов (монгольских племен) там было сравнительно мало.

Один из помощников о. Макария, заболевает и умирает, а второй уезжает. Архимандрит Макарий остается один до 1836 года. Единственным его помощником оказался Петр Терентьевич Лисицкий, около 60 лет.

Отец Макарий начинает устраивать жизнь — собственную, монашескую, а также кочевников. Эти племена жили в юртах, пасли скот, кочевали зимой и летом. Жизнь их о. Макарий называл непрерывной круглогодичной духовной спячкой.

Понемногу налаживается христианская жизнь в Майме. Проходит несколько лет, прежде чем о. Макарий понимает, язык какой народности понятен всем. Он изучает этот язык, составляет словарь и начинает первые переводы. Первые молитвы, первые слова Священного Писания, словарь. Он ездит по кочевьям и беседует с людьми.

Наконец появляются первые аборигены, которые хотят принять Крещение. Отец Макарий перевозит таких людей в Майме и поселяет в православных семьях. Сам не имея пригодного для жизни дома, он помогает строить дома и учит кочевников оседлой жизни, а одновременно — учению Христову.

За 14 лет пребывания в Алтайской миссии архимандрит Макарий перевел на телеутский язык Четвероевангелие, Деяния, Послания, Псалтирь и избранные места из Ветхого Завета, «Краткий катехизис» митрополита Филарета и его «Краткую священную историю», Символ веры, молитвы, чин и вопросы к исповеди, некоторые другие части богослужения. Составлен словарь на 3 тысячи слов. До 1860 года это были по существу единственные средства письменного общения с алтайскими народностями.

И вот — первые результаты. Преобразилось село Майме, укреплен миссионерский стан в селении Улала, начинается миссионерская работа в двух других селах. В Майме строится храм, весь народ здесь поет, некоторые песнопения — на телеутском языке. После службы трапеза, беседа. В 1838 году открыты больница, богадельня. В 1836 году у о. Макария появляется помощник — Стефан Ландышев.

Открывается школа-приют для алтайских девочек и школа для мальчиков. Образование там минимальное: грамота, рукоделие, пение, рисование. Такая же школа возникает и в другом стане, в 130 километрах на юг.

В 1838 году он пишет программу реорганизации миссионерского дела в России «Мысли о способах к успешнейшему распространению христианства между евреями, язычниками, магометанами в Российской империи». Один из главных пунктов этой программы — перевод на русский язык всего Св. Писания и распространение его в русском народе, потому что только духовное возрождение русского народа могло привести к возрождению миссионерского дела. Свое произведение он направляет в Священный Синод и одновременно — государю императору Николаю I. Сохранились эти два его письма — в Священный Синод и императору Николаю I. Оба достаточно горячие и определенные, второе даже резкое. 

Постепенно у него развивается чахотка, отнимаются ноги, слабеет зрение. В 1843 году он уже почти не может ходить и посылает прошение об увольнении на покой. В 1844 году он уволен с назначением настоятелем Болховского монастыря Орловской губернии. Уже совершенно больной, он налаживает богослужение в монастыре, ведет после каждого богослужения беседы, собирает отдельно детей и взрослых и учит их — начинает духовное просвещение Болховского.

Он организует для детей монастырскую школу, где учит их самому простому и необходимому, как и детей в Майме и других алтайских селах. До последних дней к нему идет народ, он ежедневно причащается. Он скончался 18 мая 1847 года на 55-м году жизни со словами: «Свет Христов просвещает всех».

«Мысли о способах успешного распространения христианства между евреями, язычниками и магометанами в Российской империи» были изданы в 90-х гг. прошлого века. Вот его заветы, содержащиеся в «Мыслях»:

1. Священное Писание — единое и полное откровение Божие. Вера православная — единственный путь ко спасению.

2. Задача миссионера — донести до просвещаемого народа то, что вера принесла и приносит бесчисленные благодеяния Божии на землю, а потом эти благодеяния даются и на небе.

3. Только небо — цель жизни.

4. Дух Христов должен господствовать в христианском народе, в Церкви. Духом любви определяются наши отношения к людям иноверным и неверным.

5. Издание и изучение Священного Писания на родном народном языке (для русских — на русском, для телеутов — на телеутском) решительно необходимо.

6. Обучение в народных школах должно быть возложено на духовенство. В каждом селе священник с причтом — это воспитатель и учитель народный.

7. Все трудности духовного просвещения ничего не значат в сравнении с важнейшей и священнейшей нуждою Церкви и государства в христианском просвещении всего народа. А просвещенный народ Божий сам из себя даст людей для миссионерского просвещения малых народов. Одной из форм организации миссионерства и привлечения всего народа к делу миссионерства святитель считает создание Российского миссионерского общества. Такое общество было создано только в 1865 году, и неудачно. В 1870 году оно было воссоздано в Москве митрополитом Московским Иннокентием Вениаминовым.

8. Главная обязанность и задача народа — поддержать духовное просвещение и дать людей на дело миссионерства, создавать миссионерские образовательные учреждения, издавать книги и т.д. Он считал, что нужно готовить разного типа людей для дела духовного просвещения, что они должны готовиться в специальных школах, которые должны быть в основном при монастырях и учебных духовных заведениях.

Приведем цитату из заключительной части этого произведения: «Не предназначена ли и ты, святая Церковь Российская, быть великим собранием светлых лучей животворящего солнца правды — Христа? Как видимое солнце посылает лучи свои на землю, так Христос, солнце духовного мира, не посылает ли и тебя, дщерь света, по определенному и указанному направлению в мир, лежащий в земле, дабы свет Его просвещал через тебя темные массы многих народов, поставленных промыслом Его в соприкосновение с русским народом и влияниям твоим преданный. И чем более в русском народе умножится свет, тем более добра Христова он сообщил бы инородцам бесчисленными точками непрестанных сближений с ними в нуждах временной жизни».

После о. Макария во главе миссии встал протоиерей Стефан Ландышев. Всего из миссии вышло пять архиереев. Школы, которые были созданы о. Макарием, продолжали жить до самой революции и были образцом для многих других.

Сам о. Макарий обратил в христианство примерно 680 человек, устроил пять православных селений с двумя церквами, тремя школами и одной богадельней. Это не так много, но впоследствии его посевы выросли настолько, что к началу ХХ века из 34 тысяч инородцев на Алтае более половины уже были христианами. Было обустроено 188 православных поселений, построено 67 храмов и молитвенных домов, постоянно совершалось богослужение на алтайских наречиях, в основном на телеутском. 48 школ обучали детей на алтайских языках, в них училось 800 мальчиков и 250 девочек. В Бийске действовало катехизаторское училище, где около 200 учеников готовились стать учителями в миссионерских инородческих школах, а также готовились к священству. С 1880 года начальник Алтайской миссии становится епископом Бийским — викарием Томской епархии.

Впервые Литургия была совершена полностью на телеутском языке в 1865 году. Письменность также была дана шорской, алагатской и черноануйской народностям. Постоянно росло число священников и священнослужителей из инородцев.

После св. Макария (Глухарева) миссия в Сибири получила свой новый импульс при другом просветителе — Макарии (Невском). Будущий просветитель Сибири родился в очень бедной семье, рос слабым и больным, несколько раз был при смерти. Как только подрос, он поступил в Тобольскую Семинарию.

Он окончил семинарию и принял предложение вступить в состав Алтайской миссии. Алтайские горы, красивые, дикие, произвели на него чарующее впечатление, и в духовно-приподнятом состоянии прибыл он к отцу Стефану (Ландышеву) — преемнику Макария (Глухарева). 

Ближайшим помощником о. Стефана был Михаил Васильевич Чевалков, алтаец, известный священник-миссионер. У них прежде всего и учился Михаил Первецкий (в семинарии ему дали фамилию Невский). О. Стефан послал молодого Михаила вглубь Алтая за 200 верст на Телецкое озеро. Там они жили вдвоем — старенький иеромонах и он, молодой послушник, — в продолжение семи лет. Михаил Невский изучал языки, учился общаться с алтайцами. Он собирал слова, составлял словари, начал заниматься переводами.

Его перевели в главный стан в Улалу (ныне Горноалтайск). Он служил послушником и только через полтора года, в 1862-м, был пострижен в монашество, епископ Томский Порфирий рукоположил его в иеромонаха. Здесь начала приносить плоды его подвижническая жизнь. Он очень легко нашел контакт с алтайцами, и бывали случаи, когда он крестил целый улус (селение). Он ездил по далеким и близким улусам, проповедовал, крестил, окормлял алтайцев.

Им был собран огромный материал по алтайским языкам, вместе с Чевалковым он переводил и редактировал старые переводы Священного Писания, богослужения и т.д. В 1864 году миссия командировала его в Казань для пересмотра и издания на алтайском языке необходимых книг. Он приехал в Казань, где плодотворно провел два года. Ему вместе с Ильминским не только удалось издать алтайские переводы, но и сделать переложение на ноты татарского богослужения. Он создал хор из учеников Крещено-Татарской школы и в 1865 году впервые полностью совершил на татарском языке Литургию, а летом с этим хором шли по татарским деревням. На татар миссионерские походы производили огромное впечатление, и они массово переходили в Православие.

В 1871 году он получил сан игумена. Ему удалось устроить училище с общежитием на 70 человек по образцу Казанской школы для детей. Очень быстро и эта школа, и его проповедь, и его организаторский талант принесли плоды.

В 1883 году он встал во главе миссии, и его возвели в сан архимандрита. В 1884 году он стал епископом Бийским, оставаясь во главе миссии. Впоследствии эту миссию возглавлял епископ Бийский. В 1891 году его перевели на Томскую кафедру, где он был до 1912 года. К 1891 году он официально прекратил руководство Алтайской миссией, хотя из Томска продолжал ее курировать. В 1912 году его призвали на Московскую кафедру, и он стал митрополитом Московским.

Наконец, пришел смутный 1917 год. К сожалению, в революционных условиях просветитель Алтая многим оказался не по душе. Владыка уступил давлению на него обер-прокурора Синода Львова и написал прошение об отставке. Тут же было проведено заседание Синода, и Владыку отправили почти под конвоем в Николо-Угрежский монастырь под Москвой.

Через некоторое время Николо-Угрежский монастырь был закрыт, и святитель был перевезен близкими людьми в Подмосковный район Раменское. Там в 1926 году в избушке рядом с действующим храмом Владыка Макарий скончался. Хоронили его последний епископ Бийский Иннокентий и епископ Серпуховской Арсений (Жадановский). Эти духовные святители относились к о. Макарию как к своему духовному отцу.

Впоследствии, в 1957 году, когда место, где он был похоронен, было отдано под строительство, его нетленные останки перенесены в Троице-Сергиеву Лавру, под Успенский собор.

Сейчас восстановлены некоторые миссионерские станы. В Новосибирске, Горноалтайске и других местах ведется работа по сбору материала о тех святых людях, которые трудились в Алтайской миссии.