 |
|
ГАЗЕТА "СПАС" |
|
| |
|
|
№7 (136) июль |
|
|
История православной миссии в Азии
(Окончание. Начало в № 6 (135) июнь 2015 г.)
Пролог
В этой статье мы вместе с читателями окунемся в непростую, порой трагическую, но удивительно интересную историю распространения проповеди Православия в странах Азии, рассказывающую нам о том, как свет Евангелия воссиял народам, проживающим на далеких берегах Тихого океана.
Японская миссия
К 1877 году были построены два храма. В 1878 году на ежегодном собрании катехизаторов, священников и мирян было решено просить для Японии епископа, поскольку число приходов в различных уголках страны росло. Это прошение о. Николай отправил в Россию. Из России ответили, что если он согласен, то над ним будет совершена хиротония. Отец Николай согласился и в 1879 году поехал в Россию — в Москву и в Петербург, где был рукоположен во епископа Ревельского, викария Рижской епархии.
Ранее, уже в 1872 году, о. Николай построил на Хоккайдо дом, для того чтобы там могли жить, учиться и трудиться катехизаторы. К этому времени относится его первая поездка в Россию и совпадение возвращения из нее с гонениями на христиан. Отец Николай писал, что это гонение показало настоящую крепкую веру. Никто ни из женщин, ни из детей, посаженных в японскую тюрьму, не отрекся — наоборот, настроение было радостное, потому что появилась возможность пострадать за Христа. Все ближайшие его помощники катехизаторы-японцы оказались в тюрьме.
Отца Николая настолько знали и уважали, что в значительной мере благодаря его ходатайству гонения прекратились. После этого начались изменения в законодательстве Японии, в результате о. Николай смог уехать в Токио и начал там строить церковь.
Изменение законодательства и отмена старых законов против христианства начинается в 1873 году. После поездки в Россию, уже став архиереем, епископ Николай получил решение Синода и материальную помощь в организации миссии. Началось строительство миссии, строительство храма, действовала школа на 50 человек, духовные училища и катехизаторские училища. Японский язык вошел в славянское богослужение. «Если иметь хотя бы самую малую христианскую церковь, решительно необходимо совершать службу на японском языке», — говорил еп. Николай.
Первый храм
Епископу Николаю удалось приобрести в Токио на высоком холме, с которого виден весь город, землю для закладки и строительства собора в честь Воскресения Христова. Началось издание на японском языке журнала «Церковный вестник», журнала для женщин. В ряде городов строились храмы. Уже с 1877 года практически всюду богослужение совершается на японском языке. Но когда владыка Николай возвращается в Японию, он начинает переводческую деятельность заново. В 1878 году христиан-японцев было уже более 4 тысяч.
Собор, который основал владыка Николай, был сделан в русском стиле, напоминающем стиль Владимирского собора в Киеве. Вся Япония следила за строительством храма. Владыка понимал, как важно построить собор, способствующий православному просвещению японцев. Владыка Николай писал о нем: «Храм положительно замечательнейшее здание в столице Японии. Здание, о котором слава разнеслась по Европе и Америке еще прежде его окончания и которое, будучи нынче окончено, по справедливости вызывает внимание, любопытство и удивление всех, кто есть или бывает в Токио». Освящение храма состоялось через 8 лет, в 1891 году.
В 1886 году христиан-японцев уже 12 тысяч, но проповедников все так же катастрофически не хватает. Епископ Николай пишет: «И если бы число проповедников здесь вполне соответствовало духовным нуждам миссии, то православные христиане были бы во всех городах и селениях всех провинций Японии. Япония вся готова принять христианство, и нужны только делатели на ниве Божией, созревшей для жатвы».
В 1884 году издан правительственный указ, согласно которому синтоизм и буддизм лишались привилегий и статуса государственных религий, христианство могло свободно распространяться. Отец Николай пишет: «Итак, отныне в Японии не существует никаких правительственных преград для слова Евангелия. Да будет благодарение Богу и да послужит это скорейшему просвещению всей страны светом Евангелия».
Епископ Николай путешествует по Японии. Когда он приезжает в приход, то независимо от того, сколько в нем христиан, он забывает обо всем мире. «И пока я в этом приходе, — пишет он, — я становлюсь и для этого прихода тоже всем. Для меня нет ничего незначительного, для меня все важно в этом приходе, в духовной жизни этого прихода».
В 1896 году епископ Николай пишет Священному Синоду: «Прошло уже более 40 лет с открытия Японии для иностранцев и начала миссионерского дела здесь. Христианские миссии имели достаточно времени, чтобы вполне освоиться на новом поле действий, определить свое отношение к народу, развить свои системы и явить плоды своей деятельности. В каком же состоянии их дело? У католиков — 1 епископ, 3 архиепископа, 93 миссионера, 25 монахинь, всего 205 человек; у протестантов — 680 миссионеров; у православных — 1 миссионер. Плоды их деятельности к концу прошедшего года. У католиков — 52 тыс. христиан, в том числе остатки существовавших здесь еще с XVI столетия католиков; у протестантов — 38 тыс. христиан; у православных — 23 тыс. христиан. Какая же причина успеха православной миссии? Причина — в искренности Православия и помощи Божией. Господь благоволит к своему юному насаждению, Церкви Православной среди японского народа. И в даровании ей успехов являет неоспоримые знаки своего благоволения».
Война
С 26 января 1904 года начинается Русско-Японская война. Это очень трудный период для православной Церкви Японии.
Как известно, масса русских пленных прибывали в Японию и находились в очень тяжелом не только физическом, но и моральном состоянии. И вот здесь христиане-японцы очень много сделали для поддержания русских пленных. В результате юная Церковь вышла с победой из этого тяжелого периода своей жизни. За это время вначале были националистические попытки физического уничтожения христиан. Но японский император и правительство не просто объявили о неприкосновенности христиан, но и дали охрану миссии, собору и лично епископу Николаю.
За время войны новые японцы приходят и крестятся в Православной Церкви. В 1908 году направляется помощник — бывший ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии епископ Сергий Тихомиров. Главе Алтайской миссии архиепископу Макарию Невскому еп. Николай писал: «Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках».
В 1911 году торжественно происходили празднования 50-летия служения владыки Николая на японской земле в священническом сане. Ему направлялись приветствия не только из России, но и из Японии. Губернатор Токио произнес хвалебную речь в его честь. К этому времени в Японии было 266 общин, более 33 тыс. христиан, 43 священнослужителя, в том числе 35 иереев, 6 диаконов, кроме того 14 учителей пения, 116 катехизаторов, в семинарии училось 94 ученика, в женском училище — 53 ученицы; в Киото в женском училище училось 27 учениц.
 Скончался епископ Николай 3 февраля 1912 года. Ему шел 76-й год жизни.
Его приемник владыка Сергий Тихомиров сказал так при его погребении: «Все, что есть из Японской Церкви доброго, до последнего кирпича постройки, до последней буквы богослужебных переводов есть дело просвещенного ума, широкого сердца и твердой, как скала, воли почившего святителя, счастливо сочетавшихся с непоколебимой верой его в святость своего дела и благочестивым его подвигом».
Рядом с ним впоследствии был похоронен владыка Сергий Тихомиров. Он возглавлял Японскую Церковь с января 1912 года до 1945 года.
Вскоре после кончины владыки Николая наступило трудное время, поскольку после революции кончилась всякая помощь из России, полностью стала жить самостоятельно и Японская Церковь. В 1923 году в Токио произошло разрушительное землетрясение; был разрушен почти весь город, масса людей погибла от пожара. Были разрушены собор, здания семинарии. Владыка Сергий решил начать восстановление, и в результате через несколько лет собор был полностью восстановлен и стал еще более красивым и величественным.
Преемник владыки Сергия Тихомирова — епископ Николай — скончался в 56-м году жизни.
Публицистика
Переводы на японский язык продолжались, совершенствовались и издавались заново и после кончины свт. Николая. Но его переводы по существу остались образцом и основой для всей дальнейшей работы православных, протестантских, католических и инославных ученых.
Кроме Священного Писания свт. Николай огромное значение придавал периодическим изданиям. С 1877 года выходили на японском языке «Церковный вестник», с 1880 года — «Православный вестник», в которых, в частности, печатались переводы, женский православный журнал «Сокровенная добродетель» (издавался при женском миссионерском училище), апологетический журнал «Духовное море», «Православная беседа» (проповеди и речи).
Свт. Николай создал при миссии общество переводчиков, которое ставило своей задачей перевод на японский язык, кроме религиозной, еще и русской художественной литературы. Он писал: «Узнав русскую литературу, узнав Пушкина, Гоголя, Лермонтова, Толстого, нельзя не полюбить Россию».
Корейская Миссия
Корея, находящаяся между Японией и Китаем, всегда была своеобразным буфером между двумя этими странами. Корейские императоры не имели ни того значения, ни силы, ни могущества, как японские или китайские. В значительной мере они оказывались в вассальной зависимости либо от японцев, либо от китайцев.
На Дальнем Востоке России уже с середины XIX века было много корейцев. С 1869 года официально во Владивостоке и Приморском крае шло просвещение корейцев: для них строились школы, шло приобщение не только к христианству, но и к христианской культуре.
Корея, как и Япония и Китай, была в значительной мере закрыта для европейцев. Вопрос о том, чтобы в Корее появилась русская миссия, встал в середине XIX века. В 1897 году со стороны дипломатов Шуйского и Полянского, находившихся в Корее, в Священный Синод поступило обращение о необходимости создания Корейской миссии.
Протестанты активно начали проповедовать в Корее христианство с 1894 года. Однако они больше занимались наживой, чем проповедью. О духовном состоянии корейского народа в то время писали так: «Корейцы находятся в духовном состоянии полной спячки. Чтобы пробудить их, нужны усилия немалые». Там процветало шаманство и буддизм, конфуцианство, синтоизм, т.е. все то же, что в соседних Японии и Китае. Корейские императоры и весь императорский двор находились под влиянием либо Китая, либо Японии не только в культурном, но и в религиозном отношении. С конца XIX века «спячка» отчасти была связана с тем, что корейские императоры и корейская аристократия приняли буддизм, а народ оставался в шаманстве.
Создание миссии
В июле 1897 года решением Священного Синода была создана Корейская православная миссия — три человека во главе с архимандритом Амвросием (Гудко). Было учреждено денежное содержание (7 тыс. рублей в год), осуществлялась поддержка Министерством иностранных дел.
Архимандрит Амвросий родился в 1867 году, происходил из Холмской епархии. Он окончил Петербургскую духовную академию и руководил духовной семинарией в Бийске. В 1892 году он принял монашество, в 1898 году приехал во Владивосток вместе с иеродиаконом Николаем и псаломщиком.
Приехали они в маленький городок Новокиевск, находящийся на границе с Кореей, с походным разборным храмом и разместились на территории русского пограничного полка. Начались переговоры о разрешении въезда в Сеул. Там предполагалось организовать миссию и начать проповеди не только среди буддистов и язычников, но и среди тех нескольких десятков корейцев, которые к тому времени были православными. Отец Амвросий жил в полку, служил в полковом храме, учил корейский язык и проповедовал.
На грани веков было много неблагополучия в жизни русского общества, с которым о. Амвросий встретился в этом далеком пограничном полку. Он начал обличительные миссионерские проповеди среди солдат и офицеров. В результате на него поступили доносы в Священный Синод и по линии военного ведомства, и его отозвали в Петербург. Архимандрит Амвросий погиб в 1917 году под Казанью от рук большевиков.
Псаломщик уехал с ним, остался один иеродиакон Николай. В это время пришло разрешение ехать миссии в Сеул, и он один с походным храмом туда поехал. Он начал служить диаконским чином в Сеуле при консульстве. Сеул в то время был открыт для иностранцев (их было там 80 тыс.). Представительство русских там было достаточно сильным.
Вместо отозванного Амвросия в Сеул был послан начальником миссии архимандрит Хризант (Щитковский) с Дона, сын диакона. Он окончил Киевскую духовную академию. С ним приехал его друг, псаломщик Иона. В январе 1900 года они прибыли в Сеул на корабле, привезя с собой иконостас. Служить было негде. Поверенный в делах России предоставил им свою квартиру, и там, в гостиной был оборудован храм. 11 февраля 1900 года произошло его освящение. К берегам подошла канонерка «Отважный», и матросы пели в хоре на освящении.
В Сеуле нашлось около 30 крещеных корейцев, но они настолько отвыкли от православной службы, настолько ничего не знали, что многие из них даже забыли свои крещальные имена. Отношение со стороны императора и начальствующих к священнику и миссии было вполне благоприятным, хотя и несколько настороженное.
Простой народ хорошо относился к православному духовенству. Отца Хризанта называли «великий отец». Он начал входить в нужды корейцев, вел собеседования, помогал православным корейцам найти работу, начал просвещение женщин в то время, когда в Корее женщин не признавали за полноценных граждан. Он переводил богослужения на корейский язык со славянских текстов и впервые перевел Символ веры, 10 заповедей, краткий молитвослов.
Но первые переводы оказались неудачными — после общения с корейскими прихожанами было решено все сделать заново. Для этого были привлечены корейские ученые. Из китайской миссии были привезены переводы на китайский язык, что значительно облегчило работу, поскольку корейцы пользовались китайскими иероглифами, но произношение иероглифов было корейским.
При миссии открылись первые школы — в октябре 1900 года школа для корейских мальчиков, в которой преподавали христиане-корейцы; открылся приют, пансионат для сирот. Началось строительство миссии, которое поддерживал корейский император. Построили и освятили храм во имя свт. Николая.
В 1904 году, с началом Русско-Японской войны, миссия закрылась. Отца Хризанта вызвали в Россию, рукоположили во епископа, и вскоре он умер. Во главе миссии встал его преемник отец Павел (Ивановский). При о. Павле открылись миссионерские станы, школы в разных местах, подготовили и рукоположили первого корейского священника. Главное — была установлена тесная связь с Владивостоком, где миссионерская работа была налажена и действовали школы российской внутренней корейской миссии.
К этому времени относится переложение православного богослужения и некоторых русских богослужебных напевов на корейский язык. Корея находилась под властью Японии до 1945 года. Православие в это время в Корее свободным не было, и поддержки из России не предвиделось. Особенно трудными были годы с 1905 по 1910. Все, что не было корейским или японским, преследовалось в стране как антинародное. Молодежи запрещалось ходить в православный храм, за это сажали в тюрьмы — шли настоящие гонения на христианство.
Новый этап
Послабление произошло только в 1946 году. Корея была разделена на Северную и Южную, и между ними началась война. В 1947 году был рукоположен корейский священник Алексей (Кин). Вскоре он исчез, видимо, его вывезли в Северную Корею, и там он погиб. Во время войны около 1951 года храм свт. Николая был разрушен. Только благодаря греческому капеллану, архимандриту Андрею, и греческим военным, которые здесь проходили службу в помощь американским войскам, началось возрождение Православия, и Сеульский приход не погиб. К ним обратились православные, и в 1954 году был рукоположен корейский священник отец Борис (Мун). В 1956 году весь приход был присоединен к Константинопольскому патриархату, а связь с Русской Православной Церковью была окончательно прервана.
Ситуация была трудной, поскольку все имущество православных во времена гонений было конфисковано. Вновь созданный православный приход при поддержке православных греков начал борьбу за возвращение имущества. Отец Борис (Мун) писал в Грецию в миссионерский центр: «Мы имеем огромную потребность в вашей помощи». Организация военных в Греции тоже вступилась за православных. Отец Борис писал: «Ваши усилия помочь поддержали нас».
В декабре 1962 года Верховный суд Кореи вынес решение о возвращении имущества Православной Церкви. Начиная с этого времени интенсивно росло маленькое ядрышко Православия в Корее. В 1967—1968 годах строился храм свт. Николая в Сеуле; в 1970 году митрополит Дионисий направил священников в Корею из Новой Зеландии. В какой-то момент русская миссия стала греческой. В 1975 году ее возглавил Сатириос Тромбос. В 1978 году произошло освящение храма в Сеуле, в 1980 году — освящение храма ап. Павла в другом городе. Действовали миссионерские станы и семинария. Открылся храм Благовещения в Пуссане. Севернее Сеула строился миссионерский монастырь с храмом св. Андрея Первозванного. В 1988 году в монастыре было три монахини из Греции, а в 1989 году храм освятили. Следующий храм Успения Богоматери был освящен в 1992 году.
В 1993 году архимандрит Сатириос стал епископом и возглавил Корейскую миссию. Это единственная полноценная греческая миссия. Она достаточно хорошо оснащена: там есть хорошая библиотека, в том числе электронная, которая содержит сочинения почти всех свв. отцов, имеется большое количество материалов по обучению взрослых и детей. Православие в Корее постепенно расширяется.
Денис Михалев
|
