 |
|
ГАЗЕТА "СПАС" |
|
| |
|
|
№8 (137) август |
|
|
История православной миссии на Ближнем Востоке. Состояние миссионерства в конце XIX — начале XX века
Пролог В нашей новой статье мы поговорим с вами об интереснейшем периоде в истории русской православной миссии — проповеди Православия на древних землях Палестины и Ближнего Востока — и познакомимся с теми проблемами, которые стояли перед православными благовестниками Евангелия в конце XIX — начале XX века.
 Палестинская Миссия
Как мы знаем из истории, в Средние века эпоха христианства на Святой Земле сменяется длительной и бурной эпохой ислама; несмотря на кровопролитные войны Средневековья, вызванные крестовыми походами, на Святой Земле оставалось много жителей-христиан — арабов, сирийцев, коптов, абиссинцев, армян, но над всеми ими — полное господство мусульман. В 1740 году грекам удалось получить часть Храма Гроба Господня, одну церковь в Вифлееме и частичное владение пещерой Рождества Христова. Кроме того, имело место соперничество между католиками и греками, наряду с которыми имелись еще дохалкидонские церкви — коптская и армянская. В 1808 году в церкви над Гробом Господним произошел пожар. Храм восстанавливался греками, и они получили право контроля, почти право владения этим храмом.
В то время с Россией уже приходилось считаться, в том числе и туркам. Ставился вопрос о том, чтобы Россия контролировала Храм Гроба Господня. В 1847 году, чтобы решить проблему пребывания русских православных паломников на Святой Земле, была учреждена Палестинская православная миссия, которая была окончательно создана в 1849 году, во главе ее стал известный путешественник и историк Порфирий Успенский.
В Уставе Русской православной миссии значилось:
1. Оградить православное население арабов от инославной пропаганды. С этой целью миссия начала работу по созданию миссионерских школ для арабов, созданию больниц, благотворительной деятельности, устройству типографии.
2. Организация и устройство быта русских паломников на Святой Земле. Для этого в 1859 году был создан Палестинский Комитет, а затем в 1864 году — Палестинская Комиссия при министерстве иностранных дел Российской Империи. Возглавляли ее русские консулы в Иерусалиме.
Наиболее значительная часть работы Палестинской миссии относилась ко времени, когда ее возглавлял архимандрит Антонин Капустин. До архимандрита Антонина там был русский епископ Кирилл. Архимандрит Антонин (Капустин) возглавлял миссию до 1894 года.
С 1850 года его назначили в Грецию, 10 лет он провел в Афинах в Соборной церкви и занимался устройством других русских церквей в Афинах. Здесь он знакомился с церковной археологией и стал известным церковным археологом. С 1850 года он на горе Афон. В 1865 году его направили в Иерусалим главой русской миссии в Палестине. Здесь он проявил себя и как ученый, и как церковный деятель, и как дипломат.
К этому времени позиции России на Ближнем Востоке стали достаточно крепки, причем государь Александр II и императрица Мария Александровна очень активно помогали миссии. Отец Антонин (Капустин) пробыл на Святой Земле более 28 лет. Он трудился на самых различных поприщах — прежде всего, это приобретение участков земли, постройка храмов, приютов для русских паломников и миссионерских школ.
 В 1868 году Россия купила место с остатками Мамврийского Дуба. Был построен приют для паломников. В 1870 году приобретен большой участок на горе Елеонской вблизи места Вознесения Господня, где впоследствии был построен храм, около которого и похоронят о. Антонина. В 1885 году при храме Вознесения построена колокольня «Иван Великий» или «Русская свеча». Создан музей, где выставлены плоды археологических раскопок, проведенных архимандритом Антонином.
В 1866 году организована школа для арабов, причем школа женская, которая постоянно терпела натиск латинской пропаганды и находилась под угрозой влияния католичества. В 1880 году устроена школа и церковь во имя Казанской иконы Божией Матери. В 1876 году построен русский приют для паломников в г. Иерихоне.
Отец Антонин постоянно издавал книги для паломников, писал ученые статьи о результатах раскопок. На Синае он изучил и издал каталог греческих манускриптов-рукописей, издал учебную литературу для духовных школ.
Православное Палестинское общество
В 1882 году при содействии императрицы Марии Александровны было основано Православное Палестинское общество. Председателем этого общества стал великий князь Сергей Александрович. Это общество было создано в помощь русской миссии в Палестине. Задачи его были те же — утвердить Православие в Палестине, организовать паломническую жизнь русских на Святой Земле. Великий князь Сергей Александрович вместе с супругой Елизаветой Федоровной, тогда еще протестанткой, едет на Святую Землю. В 1888 году они присутствовали на освящении вновь построенного русского православного храма св. Марии Магдалины в Гефсимании. Здесь у Елизаветы Федоровны происходит определивший всю ее дальнейшую жизнь духовный перелом, и она решает принять Православие. Известны ее слова, сказанные в то время: «Как я хотела бы быть похороненной здесь».
В дар храму св. Марии Магдалины Елизавета Федоровна привезла богослужебную утварь, в изготовлении которой она принимала участие, — покров для сосудов, сами священные сосуды, Евангелие, воздухи и т.д. Это попечение о Палестинской миссии она сохранила и после гибели своего супруга Сергея Александровича. Впоследствии, отдавая все силы Марфо-Мариинской обители и делам милосердия, она возглавляла Православное Палестинское общество и продолжала опекать Палестинскую духовную миссию. После мученической смерти в 1918 году ее останки вместе с останками ее келейницы инокини Варвары были перевезены офицерами Белой Армии адмирала Колчака через Сибирь в Китай и оттуда в храм св. Марии Магдалины.
Отделения Общества существовали в начале XX века в 28 губерниях, председателями этих отделений были епархиальные архиереи. В значительной мере это общество организовывало паломнические поездки на Святую Землю. Общество имело пансионаты: мужской — в Иерусалиме и женский — вблизи Вифлеема, где готовились учителя для сельских школ. В 1897 году насчитывалось учителей до 50, а учащихся до 400 человек. Миссионерские православные школы имелись в Назарете, Бейруте, Дамаске и других городах. Были построены православные церкви в Яффе, Кане и других местах. Действовала больница в Иерусалиме на 44 койки для паломников. В то время ежегодно Святую Землю посещало не менее 4000 паломников из России. Обществом были устроены хлебопекарня, бесплатная столовая, подворье в Назарете. Типографией общества издавалось много духовной литературы. Так, за первые 15 лет Палестинским Обществом было издано в общей сложности 93 научных и литературных сочинения общим объемом в 160 томов.
Палестинская миссия перед революцией стала одной из самых богатых и самых сильных миссий среди других конфессий на Святой Земле и очень быстро начала терять это свое положение после февральской и октябрьской революций 1917 года. Возникли всевозможные трудности материального и дипломатического характера. В значительной мере храмы и обители Святой Земли оказались в ведении Зарубежного Синода. В начале 60-х годов XX века часть земель и недвижимости, принадлежавших Русской Православной Церкви, были проданы советским правительством.
Сейчас Палестинская миссия переживает эпоху своего подлинного возрождения. Отрадно заметить, что ее значение отмечает не только Русская Церковь, но и правительство Российской Федерации, оказывающее делу восстановления Палестинской Православной миссии финансовую и дипломатическую поддержку.
Урмийская Миссия
На Востоке с древних домусульманских времен остались вкрапленными в мусульманские страны несториане — некоторые армяне, сирийцы и айсоры, потомки древних ассирийцев. В XIX веке в Курдистане, с центром в городе Урмия, находилась большая группа айсоров (около 80 тыс. человек). Туда в 1897 году была направлена православная миссия из России, и началась работа среди несториан и мусульман. Издавался журнал «Пастырская свирель», православная газета «Урмия», богослужебные книги переводились на местный язык. В результате проделанной работы в православие перешло примерно 20 тыс. человек.
Армяне дохалкидонской Церкви издавна подвергались сильному давлению со стороны турков-мусульман. Но они не сдавались, поскольку для них отступиться от своей веры означало отступиться от народа и раствориться в исламской среде. До XIX века с армянами большую работу проводили католики. В результате постоянного давления и мучительных взаимоотношений с мусульманами многие уезжали, но были случаи, когда армяне принимали католичество.
Армянский центр в Венеции был достаточно сильным с XV века — там находился Армянский католический патриарх, шло издательство армянских книг. Переговоры с армянами по поводу присоединения к православию были неудачными, и только в XVI веке было время, когда появилась надежда на присоединение армян к Вселенской Церкви.
В результате победоносной войны с Персией 1827—1828 годов урмийские ассирийцы-несториане чуть было не переселились всем народом на отошедшие России земли. Те немногие, кто переселились, перешли в Православие. Только религиозно-политическое единение с Россией могло спасти ассирийцев (айсоров) от физического истребления мусульманами. В отчете архимандрита Софония (Сокольского) о поездке в Урмию в 1861—1862 годах говорилось о том, что ассирийцы желали присоединиться к Православию. Об этом свидетельствовали подписи епископов и старейшин Урмии и других провинций. Но министерство иностранных дел систематически откладывало решение жизненно важного вопроса в течение более 30 лет. Только в 1898 году просьбы о присоединении к Православию были удовлетворены в отношении к епископу, трем священникам, диакону и 20 тысячам мирян, была учреждена постоянная урмийская миссия.
 Миссия встретила ожесточенное сопротивление мусульманства, а еще более — иностранных миссий. Начались интриги, сплетни, доносы. В результате начальник миссии архимандрит Феофилакт (Климентьев) был отозван, и на его место назначен архимандрит Кирилл (Смирнов), будущий священномученик, соратник святого Патриарха Тихона. В августе 1902 года архимандрит Кирилл прибыл в Урмию и за короткий срок (до 1904 года — он был отозван и рукоположен во епископы) многое успел сделать. Была налажена переводческая и издательская деятельность: в 1903 году изданы молитвослов, чин литургии, последование вечерни и утрени и др.
Архимандрита Кирилла поражало беспринципное лицемерие англиканских миссионеров, готовых на все для ослабления православной миссии. Так, по наущению англичан турецкие власти в 1903 году пытались даже отобрать все православные храмы и отдать их инославным, но архимандриту Кириллу удалось их отстоять. О. Кирилл констатировал печальную картину нравственно-религиозного состояния айсор и всеми силами боролся за то, чтобы «Господь Русской именно Церкви судил вдохнуть душу живую в это сиро-халдейскую мумию…»
В 1904 году в поддержку миссии архимандритом Кириллом в Петербурге было учреждено «Кирилло-Сергиевское Братство». Председателем его до 1917 года был В. К. Саблер. В 1904 году архимандрит Кирилл был отозван в Петербург, а начальником миссии был назначен его помощник игумен Сергий (Лавров). Впоследствии несториане и миссия сильно пострадали во время турецкой резни христиан в 1914 — 1915 годах, и в последующие за тем годы падения Российской империи. В 1914 — 1915 годы о. Сергий (с 1913 года епископ) эвакуировал урмийскую миссию в Россию.
Состояние миссионерства в конце XIX и начале XX века
Значительное оживление миссионерской деятельности произошло в результате создания Православного миссионерского общества. Это общество было создано в 1870 году, и к началу века в нем было более 20 тысяч членов, которые поддерживали общество не только материально (минимальный взнос составлял 3 рубля) и морально, но всеми средствами старались содействовать миссионерскому делу как внутренней, так и внешней миссии.
Миссионерское общество собирало достаточно большие пожертвования. Так, например, за 1912 год было собрано вместе с членскими взносами около 1 млн рублей (в то время весьма большая сумма). Делалось очень многое: возникали миссионерские монастыри, миссионерские семинарии, миссионерские курсы, миссионерские школы.
Один из монастырей, Никольский единоверческий монастырь, был открыт в Москве, на Преображенке. Монастырь с самого начала создавался как миссионерский для проповеди Православия среди старообрядцев. Монастырь возглавил архимандрит Павел (Леднев), бывший старообрядец-беспоповец, кстати, проживавший долгое время на территории нынешней Калининградской области, в то время Восточной Пруссии, рядом с городом Гумбиннен (совр. Гусев) и создавший там старообрядческий монастырь. В 1867 году он перешел вместе со своей общиной в Православие и вернулся в Москву. Вся его незаурядная личность, все его труды и усилия теперь были направлены на то, чтобы просветить своих прежних братьев по согласию. Кое-что ему удалось. После него сохранилось довольно много проповедей и писаний, которые были собраны в 4 тома его трудов.
Никольский единоверческий монастырь, возглавляемый архимандритом Павлом, был одним из центров миссионерства. В этом центре в 1887 году происходил первый Всероссийский миссионерский съезд. Второй Всероссийский съезд миссионеров происходил там же в 1891 году. Эти съезды условно назывались противораскольническими, т. к. они были в основном направлены на проблему старообрядческого раскола. Монастырь имел прекрасную библиотеку, великолепные древние иконы. Эти иконы частично сохранились — часть в Третьяковке, часть в Историческом музее, частично сохранилась и библиотека.
Поместных Соборов в Православной Церкви не было, и миссионерские съезды постепенно стали съездами наиболее активного духовенства, иерархов для обсуждения всех основных насущных проблем жизни Русской Церкви. Главная проблема состояла в том, что, с одной стороны, тысячи людей обращались в Православие из ислама, буддизма, из старообрядчества, от сектантов, а с другой — тысячи уходили из Православия. Постепенно расшатывались устои Православия, православного христианского быта.
Например, в 1912 году в Православие обращено 15 тыс. человек, в том числе 6 тыс. — из старообрядцев, 4 тыс. — из язычников, остальные — из протестантов; отпали от Православия в старообрядчество 4,5 тыс. человек, в секты — 5 тыс. человек. Максимальный уход из Православия в секты происходил в Харьковской губернии, в Поволжье, в Курской губернии. Если общее число крещеных в Казанской епархии в середине XIX века составляло порядка 600 тыс. чел., в основном татар, то в то же время, по мнению казанских миссионеров и Казанского епархиального архиерея, примерно половина оставалась еще по-настоящему непросвещенными христианством, они оставались либо в языческих обычаях, либо принявшими мусульманскую веру. Эта во многом упущенная ситуация, когда непросвещенными оказались и те, кто приняли Православие и начали жить по-православному, стала причиной неустойчивости и отпадения многих.
В это время, в конце XIX — начале XX века, работало 28 православных миссий. В Тифлисе действовала Осетинская миссия, которая взаимодействовала с военными и с властями губернатора. Горцы, в основном мусульмане, крестились. По официальным данным, десятки тысяч людей крестились в православную веру, но глубокой воцерковления у них не было. Более того, поскольку одно время ввели поощрение для крещаемых (выдавали каждому по 10 аршин холста), то некоторые крестились в корыстных целях по несколько раз. В целях содействия Осетинской миссии было создано Общество восстановления христианства на Кавказе, которое получило от Православного миссионерского общества и от правительства императора поддержку, в том числе и материальную.
Трудности встречались повсеместно. Например, в Туркестанской миссии, в которой действовал талантливый ученик казанского миссионера Ильминского Остроумов, он по образцу казанской миссионерской школы создавал православные миссионерские школы, переводил на местные языки Священное Писание, проводил богослужение на родном языке. Но этого было недостаточно, поскольку еще недавно к Российской Империи присоединялись отдельные части Средней Азии, отдельные ханства, постоянно из заграницы шли мусульманские эмиссары, которые поддерживали антирусские настроения и стремились так или иначе отколоть от Российской Империи только что присоединившиеся области и народы.
Православное миссионерское общество
25 мая 1868 года Москва торжественно встречала своего нового святителя Иннокентия (Вениаминова), и с этого времени и до революции она становится центром миссионерской жизни России. Первое в России миссионерское общество возникло в Петербурге в 1865 году. Но по разным причинам оно не начало работать, и в 1868 году Государыня Императрица решила перевести управление общества в Москву под председательство Митрополита Московского. Однако Митрополит Иннокентий решил основать в Москве общество заново, он составил его Устав, утвержденный в ноябре 1869 года. Согласно Уставу, председателем общества был Митрополит Московский. Деятельность общества распространялось на Восточную Россию, на обращение в Православие обитавших в пределах Российской Империи нехристиан и устройство среди них миссий, миссионерских станов с церквами и молитвенными домами, школ, больниц и т.д.
Образовав миссионерское общество, св. Иннокентий продолжал в Москве любимое миссионерское дело. По замыслу митрополита, один из небольших московских монастырей передавался под миссионерские цели. В 1870 году указом Синода Московский Покровский монастырь был назначен для помещения в нем желающих поступить на служение в миссию лиц. Согласно указу, монастырская братия собиралась преимущественно из тех, кто занимался миссионерством и могли составлять сочинение для новообращенных — на переводы, переписку рукописей, ведение письмоводства, сохранение архивов и библиотек. В обители могли получить приют и миссионеры, приезжавшие из миссий, ученые, занимавшиеся сочинениями или переводами трудов, а также миссионеры, потерявшие на службе здоровье и силы. В Покровском монастыре намечалось собрать архив миссионерских дел, книги, рукописи, касающиеся духовных миссий.
В 1870 году обсуждался вопрос и об учреждении в Московском Покровском монастыре особого миссионерского института, где должны были готовиться опытные миссионеры, но эта идея так и не была воплощена в жизнь. Попытки организовать большой миссионерский институт, крайне необходимый России, в то время, когда многие окраины совершенно не знали света христианской веры, так и не были реализованы — не было денег, не было достойных кадров.
 Часовня в Варварской башне
Новому Православному миссионерскому обществу, распространившему свои действия на огромной территории Сибири и Дальнего Востока, необходим был печатный орган. В 1874 году на средства общества в Москве стал издаваться журнал «Миссионер» (тираж издания несколько сот экземпляров), отдельные номера продавались в московских храмах. Редактором первого миссионерского журнала был настоятель Троицкой церкви на Арбате священник Владимир Марков, назначенный позже протоиереем Храма Христа Спасителя.
Православное миссионерское общество осуществляло руководство и поддерживало деятельность целого ряда миссий в Сибири, в Европейской России, в Японии, в Китае. Это требовало больших расходов, которые не могли быть полностью покрыты из синодальных и тем более епархиальных средств. Именно поэтому ежегодно в Неделю Православия по всем церквам империи проводился «тарелочный» сбор, дававший в 1890 годах в среднем до 70 тыс. рублей в год.
Немалый доход обществу приносили две приписанные к миссионерскому Покровскому монастырю часовни. Одна из них находилась на Красной площади у Спасских ворот. Издавна на стене Варварской башни Китайгородской стены находилась почитаемая православными чудотворная икона Боголюбской Божией Матери.
В 1873 году Православное миссионерское общество обратилось к городским властям Москвы с просьбой устроить в Варварской башне часовню и поместить в ней Чудотворный образ. Разрешение было получено только в 1877 году, а в 1880 году была устроена эта часовня. К самой башне было пристроено крыльцо в русском стиле. Боголюбская часовня приносила миссионерскому обществу ощутимый, до 10—20 тыс. рублей в месяц, доход, расходившийся на самые разные цели общества. За июль 1900 года приход часовни составил 25 тыс. рублей, из которых 8,5 тыс. рублей было собрано в трехдневный праздник Боголюбской иконы, когда ее выносили и спускали со стены храма в специальный шатер, чтобы москвичи могли подойти и приложиться к этой иконе.
Миссионерская сеть в России
С 1880 года уже не выходил журнал «Миссионер»; миссионерская хроника помещалась на страницах главной московской церковной газеты «Ведомости». Оживление веропроповеднической деятельности пришлось только на последнее десятилетие XIX века. С 1893 года было возобновлено издание журнала миссионерского общества под именем «Православный благовестник». Редакция и канцелярия совета общества и журнала размещалась на Сретенке; журнал выходил два раза в месяц и был своеобразной энциклопедией российского миссионерства.
В конце XIX века на попечении общества находились девять сибирских миссий: Алтайская, Киргизская, Тобольская, Обдорская, Красноярская, Камчатская, Иркутская, Енисейская и Якутская. На содержании миссионерского общества состояли и миссионерские учреждения ряда губерний, где проживало значительное число неправославных, — Астраханской, Архангельской, Казанской, Уфимской, Симбирской и др. Из четырех иностранных миссий, существовавших тогда (Пекинская, Корейская, Японская и Североамериканская), в начале XX века общество имело возможность финансировать лишь две последние, и то крайне скудными средствами.
Миссионерская сеть Российской Империи к концу XIX — началу XX века включала 44 миссионерских епархиальных комитета в разных епархиях. Несмотря на то, что годовые расходы общества были сравнительно невелики, результаты деятельности российских миссионеров, зачастую работавших в тяжелейших условиях, были впечатляющи. Вся история деятельности разнообразных миссионерских учреждений, общества, комитетов, миссий, школ, церквей и т.д. находила отражение на страницах «Православного благовестника». Здесь можно было прочитать географические и этнографические очерки о жизни окраин России, очерки и рассказы о деятельности русских проповедников, опыте работы католических и протестантских миссий в Азии и Африке.
По Уставу миссионерского общества его председателями были московские митрополиты, а помощниками — преосвященные епископы Димитровские, викарии Московские, проживавшие в Москве. Среди членов Совета были такие известные москвичи, как П. М. Третьяков, граф С. Д. Шереметьев и др. Самый значительный всплеск миссионерской деятельности в Москве произошел в 1913 году, в бытность на московской кафедре второго крупнейшего миссионера России митрополита Макария (Невского).
Митрополит Макарий и развитие миссии
Митрополит Макарий столкнулся в Москве с гражданскими лицами, с неприятием светского общества и частично священников за свою решимость, свое умение отстаивать веру, твердыню Церкви в Москве, в то время как она погрязла к тому времени во многих грехах. Он выступал против нескромной моды, вольного поведения и, естественно, прослыл провинциалом-консерватором, человеком, который учил скромности не только московскую паству, но и московских священников. Печать повела против него ожесточенную кампанию — вспомнили, что он поддерживал правое движение, что он был монархистом.
В 1913 году именно митрополиту Макарию несмотря ни на что удается опять превратить Москву в центр русского миссионерства. Одним из первых шагов нового владыки была поддержка тех людей, которые занимались тогда проповедничеством. Одним из известных проповедников тогда был Иоанн (Восторгов), чье имя сейчас входит в число выдающихся проповедников. Он был человеком необычайно энергичным: занимался политикой, развернул громадную работу по всей Сибири, создавал школы, собирал деньги на храмы, организовал братство «Воскресения Христова», собиравшее в Москве деньги, силами которого были поставлены памятники на могиле воинов, павших в Русско-Японской войне, в Харбине, в Маньчжурии. Центром епархиального миссионерства в то время уже был не Покровский монастырь, а общий епархиальный дом. Там в 1903 году для нужд Московской епархии священников был построен еще владыкой Владимиром громадный епархиальный дом, где находилось Общество любителей духовного просвещения и куда была переведена из Петровского монастыря большая библиотека, богатейший архив, небольшой музей, редакция епархиальных «Ведомостей», огромный зал на 1000 человек, где собирался Поместный Собор. Туда часто приезжала Елизавета Федоровна, князь Сергей Александрович, часто проводились лекции о Палестине. Отсюда проводились Крестные ходы на Красную площадь. Здесь о. Иоанн (Восторгов) был до своего назначения настоятелем Покровского Храма (Василия Блаженного) на Красной площади.
В тяжелые годы Первой мировой войны в Москве предполагали построить подворье старейшей в России Алтайской миссии. Еще в 1893 году московская благотворительница Сотаварова подарила Миссионерскому обществу на нужды Алтайской миссии огромный дом в Неглинном проезде, недалеко от Цветного бульвара, который приносил ощутимый доход. Незадолго до начала Первой мировой войны, в начале 1914 года, вблизи Савеловского вокзала на земле церкви Рождества Богородицы в Бутырках началось устройство подворья Алтайской миссии. На строительство главного 4-этажного здания была изыскана огромная сумма в 400 тыс. рублей. По проекту 30 комнат здания отводилось под богадельню для престарелых миссионеров. На подворье предполагалось устроить миссионерский музей, часовню и большой храм на 1,5 тыс. человек. Алтайское подворье у Савеловского вокзала могло стать настоящим миссионерским дворцом.
В 1913 г. возникла мысль об открытии в Москве и третьего подворья с храмом — Московского подворья Православной русской миссии на Аляске и Северной Америке. Эта идея тоже не получила своего завершения.
Планы и историческая реальность
В 1915 году, во время Первой мировой войны, на страницах «Православного благовестника» управляющим Покровским миссионерским монастырем епископом Верейским Модестом был опубликован проект организации Богословского педагогического миссионерского института. В институте должна были осуществляться подготовка законоучителей для средних школ, уездных епархиальных миссионеров для внешней и внутренней миссии. В течение трех лет слушатели должны прослушать общецерковные предметы, догматическое богословие, Священное Писание, педагогику, психологию, церковно-славянский язык, а также миссионерский курс — миссионерская практика в летние месяцы. В институт принимались за плату духовные и светские лица, окончившие духовные семинарии и пробывшие на службе не менее четырех лет. Уже были внесены 30 тыс. руб. на оплату преподавателей, но война затормозила этот процесс.
В 1917 году митрополит Макарий был отстранен от управления епархией. В 1923 году закрыли Богоявленскую часовню у Варварских ворот, а Чудотворную икону Боголюбской Божией Матери забрали в музей.
Денис Михалев
|
