 |
|
ГАЗЕТА "СПАС" |
|
| |
|
|
№1 (190) январь |
|
|
«Нынешняя эпоха — достаточно драматическая»
«Сейчас мы находимся внутри периода уникального благоприятствования Православной Церкви со стороны российской власти, но это время небезопасно, как была небезопасна эпоха правления Константина Великого», — полагает председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, профессор Московской духовной академии протоиерей Максим Козлов. В интервью порталу «Бизнес-Online» в канун Рождества отец Максим рассказал, есть ли конфликт поколений в Русской Православной Церкви, почему в Китае так много атеистов, следовало ли исключать Сталина из семинарии и преодолена ли «болезненная ситуация» в Казани.
 Вам позволено быть верующим — настолько, насколько вы молчите
— Отец Максим, Рождество, которое мы ныне отмечаем, обычно ассоциируется с праздничным вертепом, волхвами и легендой о пещере (или хлеве), где родился Христос. Однако при этом обычно забывается, что минута, в которую на землю явился Спаситель, стала минутой рождения новой эпохи, другого мира, внутри которого мы все по-прежнему живем. Христианство, как его характеризовали русские философы, исторично и динамично, поскольку развивается по своим христианским часам, от первого до второго пришествия, от первого часа до последнего. Много ли времени нам отмерили эти часы? Мы живем в зените христианской эпохи или, возможно, близки к ее закату?
— Если рассуждать в рамках христианского понимания истории, то можно выделить три ее этапа. Этап первый — мир до грехопадения (причем в данном случае неважно, насколько продолжителен был этот период, если исчислять его в земных годах и если категория времени к нему вообще приложима). Второй этап — это состояние творения после грехопадения Адама (эпоха Ветхого Завета). И, наконец, третий этап мы начинаем отчитывать с того момента, когда миру была принесена «хорошая новость», или «добрая, благая весть», как в буквальном переводе расшифровывается Евангелие, — о том, что Бог стал одним из нас — во всем, кроме греха. Известно, зачем это было сделано: чтобы изменить (ценой невероятной жертвы в лице собственного Сына) отношения между Творцом и творением и дать человеческому роду, а через него всей Вселенной возможность приобщения к жизни вечной.
Эта третья эпоха продлится до конца человеческой истории — так мы, христиане, верим. Затем мир ожидает то, что описано в последней книге Священного Писания, в Откровении евангелиста Иоанна Богослова: финальный кризис, апокалипсис и та метаистория, которая, выражаясь языком философии, начнется после истории, когда Бог будет во всем и во всех, а творение восстановится во всей его изначальной «хорошести».
Соответственно, мы сейчас находимся внутри третьего этапа, который, в свою очередь, вмещает в себя несколько подэтапов — в том числе период распространения христианства (поначалу в рамках средиземноморской цивилизации, греко-римского мира и его сопредельных государств, затем в Европе и отчасти в азиатско-африканских землях, а с открытием Америки — и на новых континентах с их иной формой цивилизационного и государственного устройства). Этот период с разной степенью интенсивности продолжался до конца XIX — начала XX веков, переживая всевозможные взлеты и падения и соприкосновение с другими религиями, которые мы теперь называем мировыми. Сценой, на которой разворачивалось обсуждаемое нами «третье действие», стали регионы, которые мы вправе отнести к «исторически христианским», а также те земли, куда христианство приходило с проповедью.
Глобальная секуляризация как феномен
Безусловно, феноменом нынешнего этапа является глобальная секуляризация. Это сделалось в наибольшей степени очевидным в последней четверти ХХ и начале ХХI веков. Ничего похожего по масштабу не было в предыдущие периоды. Да, мы помним об эпохе Просвещения во Франции и некоторых других европейских странах, о времени бытовой религиозности в России в послепетровские десятилетия, в царствование императрицы Екатерины II. Именно тогда практическая религиозность начала уходить из жизни высших сословий Российской империи. Но тотальная секуляризация значительной части человеческой ойкумены — это явление, ставшее реальностью именно в XX веке.
Конечно, здесь тоже можно обозначить несколько этапов. Один из них — тотальная секуляризация принудительно-атеистического плана, которая развернулась в Советском Союзе, Китае, Албании и Мексике (у нас меньше знают и говорят о мексиканской революции, но ведь неслучайно после бегства из СССР Лев Троцкий осел в Мексике. Да и роман Грэма Грина «Сила и слава» дает нам представление о том, каким гонениям подвергались тогда мексиканские католики). Тем не менее, на этом этапе англо-американская и отчасти романская западные цивилизации противостояли секуляризационной волне.
Однако с падением тоталитарных режимов ситуация на Западе решительно изменилась, и сейчас в авангарде процесса апостасии (отступления от основ христианской цивилизации) находятся уже англо-американский мир и значительная часть Европы. Причем на этот раз секуляризация осуществляется уже не путем принудительного внедрения, как это было в марксистко-советском опыте, а методом воспитания секулярно-гуманистического сознания определенного рода, которое вытесняет религию на периферию. Выталкивает ее из общественной жизни и при этом провозглашает тезис, который для христианства (как, впрочем, и для других мировых религий) кажется абсолютно неприемлемым — об относительности любого знания в области религиозности и «конечных вопросов». Вам позволено быть верующим, но лишь в том случае, если вы не вторгаетесь к другим с утверждением, что ваша вера — единственно истинная. Или еще жестче: вы можете быть верующим настолько, насколько молчите о том, что современные поведенческие нормы с точки зрения вашей религии являются неприемлемыми и греховными. Сейчас это ярко проявляется в области семейных и гендерных отношений, но не только. То, что ныне называется толерантностью, для христиан в значительной мере являлось бы вероотступничеством, если бы они принимали это явление до конца.
Поэтому нынешняя эпоха — достаточно драматическая, и неслучайно статистика показывает нам, что христианство в современном мире является самой преследуемой религией. Можно сказать, что корабль Церкви подвергается сегодня не то чтобы угрозам, поскольку «врата ада» никогда Церкви не одолеют, но враждебным нападениям с двух сторон. Во-первых, со стороны, скажем так, псевдоисламского фундаментализма, искажающего тот позитивный образ ислама, который нам знаком, в том числе по мусульманам нашей страны. А во-вторых, со стороны агрессивного секуляризма, который также нетерпим к христианству в его традиционной исторической форме — в форме проповеди о Христе, сказавшем о себе «Я есть Путь, Истина и Жизнь» и тем самым обозначившем свое учение как единственную богооткровенную религию. Вот в этом я вижу специфику сегодняшнего момента и «непростоты» положения для человека, который стремится стать настоящим христианином. Хотя, надо сказать, наша страна является одним из счастливых исключений. Я отнюдь не хочу идеализировать процессы, идущие в нашем обществе и государстве, но нельзя не заметить, что приоритеты и ценности исторического христианства нигде так последовательно не отстаиваются сегодня, как в России.
Наибольшее количество атеистов и агностиков проживает в Китае
— Апокалипсис — это мост в следующую, четвертую эпоху? Таким образом, это не только конец мира, но и его новое начало. Новое Рождество.
— Апокалипсис — это, безусловно, мост в ту эпоху, когда зло будет побеждено. В этом смысле мы, христиане, вправе считать себя историческими оптимистами — мы знаем, что все кончится хорошо, даже если за окном на улице все достаточно грустно. И слова Спасителя «Не бойся, малое стадо, ибо я победил мир» должны нас укреплять вопреки всякой эмпирической реальности. Да, апокалипсис — это кризис, но он приведет к укреплению добра и света.
— Мне приходилось читать в ваших прошлых интервью, что мир, по Вашему мнению, сейчас особенно близок к «последним временам».
— Любые эпохи, последовательно сменяющие друг друга, всегда ближе к «последним временам», чем предыдущие, — в силу естественного движения хронологии. Признаки приближения конца света вычислялись многими подвижниками и провидцами с опорой на приметы, изложенные в Священном Писании. Прекрасный пример — «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» великого русского философа Владимира Соловьева. Я бы назвал это произведение опытом практической христианской эсхатологии в приложении к конкретной политической реальности конца XIX — начала ХХ веков. И ведь нельзя сказать, что сюжет «Трех разговоров» оказался на поверку абсолютной фантазией. Нет! Просто промысел Божий дал нам еще как минимум сто с лишним лет исторического бытия.
Эсхатологическими предчувствиями были наполнены и более ранние эпохи. Но объективно, если внимательно читать Евангелия и, разумеется, помнить, что «дня и часа не знает никто», нельзя будет не увидеть, как в современном мире идет процесс поляризации. С одной стороны — истина, добро и евангельские ценности, которые на протяжении многих веков были распространены и рассеяны в человечестве в целом, в том числе среди тех, кого можно назвать «анонимными христианами» и о ком апостол Павел говорил как о тех язычниках, кои, исполняя закон совести в своей душе, и судимы будут по этому закону. Но мы же видим, как сейчас происходит отступление от норм, признававшихся абсолютно непререкаемыми на протяжении порядка двух тысячелетий, как эти ценности разрушаются и отвергаются.
В этом смысле история апокалипсиса — это история о том, как остаточное добро будет сконцентрировано в том малом человеческом стаде, которое пройдет через последние испытания. А в остальном человечестве — просто нечего и некого будет спасать. Не загадывая о временах и сроках, все же могу сказать, что мы ближе сейчас к этому историческому этапу, чем когда бы то ни было.
Валерий Береснев
Продолжение следует
По материалам business-gazeta.ru
|
